I. Dentro del ámbito de la opinión se
encuentran, a su vez, otros dos niveles que son la
imaginación[4](eikasía) y la
creencia (pistis) que tienen como objetos respectivos de conocimiento
el mundo de las sombras[5]( eikónes) y el
mundo de los cuerpos sensibles (soa).
II. Del mismo modo, en el ámbito del
conocimiento, Platón,
diferencia también otros dos niveles de conocimiento. El
más bajo hace referencia al estado mental
que se corresponde con el
pensamiento[6](diánoia) y el más
elevado con el de la
inteligencia[7](nóesis). Sus objetos de
conocimiento son, respectivamente, los objetos de las matematicas
(Mathematiká) y las ideas o formas
(Arjaí)[8].
Tratemos de profundizar un poco más en los
conceptos establecidos en II sobre la diánoia y
la nóesis. El rasgo fundamental de la
diánoia y su relación con la noesis, lo
estudiaremos o analizaremos, en relación con las matemáticas, en el manejo que ella hace de
sus conceptos.
En las matemáticas debemos ser capaces de
alcanzar una comprensión abstracta de principios como
la cuadracidad, circularidad, sin tener necesariamente que
relacionarlos con nada en el mundo físico. Este
sería ha modo de ver de Platón
y de nosotros, la gran maravilla que el desarrollo de
la geometría
y la aritmética, han otorgado a nuestra sociedad; la
capacidad de abstracción por medio del uso de conceptos
universales y un método
deductivo basado en hipótesis (hypothéseis) como
fundamento de su sistema.
Podemos también decir que la relación o
analogía entre diánoia y nóesis, es
que un hombre en
estado de diánoia tiene ante su mente imágenes
de los objetos[9]pero que si los percibiera
directamente, estaría entonces en el estado
complementario de nóesis.
Por ultimo si la diánoia es
idéntica a las matemáticas, esto significa que las
cosas acerca de las cuales hablan los matemáticos (cuadrados, círculos,
números etc.) son imágenes de las ideas. Debido a
que las cosas con las cuales nos familiarizamos al nivel de la
diánoia, son de hecho imágenes de
principios puros de la razón, el estudiante a rey
filósofo, tendría que hacer matemáticas
antes de empezar con el estudio de la
dialéctica[10]Esta última no
necesita de las antes mencionadas hipótesis de los
matemáticos, sino que trabaja con las ideas tomadas en
sí mismas[11]
EL
MITO DE LA
CAVERNA
El símil de la caverna, ocupa un lugar muy
importante dentro de la Republica. Este mito ha generado
quizás como ninguno, interpretaciones que van desde
aspectos metafísicos, gnoseológicos, éticos,
políticos e inclusive hasta concepciones místicas,
sin negar la inmensa complejidad que genera su estudio e intento
de análisis. Mas sin embargo, en mi
opinión, él es, el que mejor muestra el
pensamiento de
Platón dentro del desarrollo de su proyecto
investigativo.
Sin más preámbulos, imaginemos ahora la
existencia de unos hombres cautivos o
prisioneros[12] desde su nacimiento en el interior
de una oscura caverna o "mundo visible", cuya entrada está
abierta a la luz.
Además, se encuentran atados de piernas y cuello, de
manera que sólo pueden mirar siempre hacia delante, y
tampoco podrían girar la cabeza. La luz que ilumina esta
especie de habitación subterránea, emana de un
fuego encendido detrás de ellos, elevado y
distante[13]
Imaginemos que entre el fuego[14] y los
encadenados, pasa un camino elevado a lo largo del cual se ha
construido un muro, por éste camino pasan unos hombres que
llevan todo tipo de figuras que los sobrepasan; unas con forma
humana y otras con forma de animal. Estos caminantes que
transportan las estatuas a veces hablan y a veces callan. Los
prisioneros, con la mirada inmóvil, no han visto nada
más en su vida, que las sombras proyectadas por el fuego
en el fondo de la caverna y llegan a creer, faltos de una
educación
diferente[15] que aquello que ven no son sombras,
sino objetos reales, es decir; la "verdadera
realidad"[16].
Sócrates explica ahora que si uno de estos
cautivos fuese liberado y saliese al mundo exterior,
tendría graves dificultades en adaptarse a la luz
brillante del sol; su primera opción seria, para no quedar
cegado, buscar las sombras y las cosas reflejadas en el agua (en
ese orden); luego, de manera gradual, se acostumbraría a
mirar los objetos en sí, y, finalmente, podría
mirar directamente a el sol[17]
Sócrates, en 517ª, hace entrar de nuevo al
prisionero al interior de la caverna para que le informe a los
otros prisioneros de su experiencia a la luz del sol. Debe
explicarles que sólo contemplan una imagen de la
verdadera realidad. La forma de reaccionar de estos prisioneros,
que desde su infancia han
estado encadenados, sería de total incredulidad o lo
tomarían por haber perdido el uso correcto de la
razón. Incluso, afirma Sócrates,
que si alguien intentase desatarlos y llevarlos a la entrada de
la caverna a contemplar la verdadera realidad, y sí en ese
proceso
pudiesen echarle mano, lo matarían a la mayor brevedad y
sin dudar[18]
Después de contado el símil, podemos
empezar primero a interpretarlo de la mano del estudio realizado
anteriormente sobre el símil de la línea.
Platón distingue en esta historia dos grados de
"conocimiento" en dentro de la caverna: uno superior y otro
inferior, pero ambos a su vez, característicos de toda la
humanidad. Los dos grados de conocimiento están
relacionados precisamente con ver sombras o ver originales.
Pensemos ahora que lo que hacen los prisioneros en su banco frente a
las sombras, comparado con el hombre forzado a mirar directamente
los objetos que pasan cargados frente al fuego o enseguida
detrás del muro, están en relación con los
términos ya antes mencionados de eikasia/pistis
(imaginación/creencia).
Tenemos en segundo lugar un análisis de tipo
ontológico de la realidad, dado por las cosas sensible y
las suprasensibles, (las sombras como apariencias
sensibles y las estatuas las cosas sensibles). Fuera de la
caverna tenemos los reflejos y los "objetos", estos
últimos simbolizan el verdadero ser, las ideas y el sol por su
parte simboliza, el Bien. Allí tenemos, a diferencia de la
parcial oscuridad de la caverna, la relación ya antes
mencionada entre diánoia/nóesis
(pensamiento/inteligencia).
También podríamos ver en el mito de la
caverna, un aspecto místico. El pasar desde lo sensible
hasta lo inteligible, está específicamente
representado como una liberación de las ataduras de la
prisión, y nos podría incitar a pensar en una
especie de conversión.
Por ultimo encontramos en el mito según nos dice
Crombie: "todos estamos muy inclinados a contentarnos con
imágenes, y que las cosas más oscuras, y por lo
tanto intrínsecamente menos visibles, son las que
encontramos mas fáciles de mirar"[19]. En
particular, aunque la bondad (el bien) proporciona la luz
mediante la cual realizamos nuestro pensamiento abstracto, y
aunque, como el sol, es supremamente visible, es la última
cosa que seremos capaces de ver.
De aquí es importante entender, que aunque todo
el tiempo nos
hemos referido al sentido de la vista, Platón siempre ha
tratado de referirse es más bien a las confusiones
(sombras o apariencias) de tipo moral a que
están inclinados cierto tipo de seres
humanos[20]
Conclusiones
Platón distingue, siguiendo un camino ya trazado,
entre dos formas de conocimiento, conocimiento
("episteme") y opinión ("doxa"). Ambos poseen
características distintas; así, mientras que las
opiniones son inestables y susceptibles de error, el
conocimiento es por naturaleza
seguro y
estable, al basarse en razones. Platón se refiere a esta
distinción para señalar que muchos sofistas y
políticos se mueven exclusivamente en el ámbito de
la opinión.
Además de tratarse de modos diferentes de
conocer, hacen referencia a objetos distintos; mientras que el
objeto del conocimiento son las ideas[21]el de la
opinión es el mundo físico o sensible. Para
Platón el conocimiento
auténtico[22]lo constituye el que
está relacionado con el mundo de las ideas; de ahí
que encierre cierta dificultad alcanzarlo. Para lograrlo, hay que
ir ascendiendo desde el conocimiento matemático hasta las
ideas, en un proceso llamado
dialéctico[23]
Debemos también conciliar el enorme papel que
nociones como armonía,[24] orden
(kósmos) y proporción representan en las teorías
éticas, políticas
y estéticas de Platón. Es por esto que las
matemáticas desempeñan un papel esencial en
el
aprendizaje, de aquellos que tienen que captar el elemento
formal[25]en su pureza, para poder
reconocerlo en sus encarnaciones morales y políticas, y
para su posible aplicación en la vida real.
Para educar al filósofo, futuro estadista, es
necesario un sistema
educativo completo. La educación o
formación es imprescindible para el buen funcionamiento de
ese estado modelo. Esta
educación tendrá gimnasia y
música,
educación del cuerpo y de la sensibilidad, continuando con
el estudio de las Matemáticas y la
Dialéctica.
Este tipo de sistema educativo es el que Platón
considera imprescindible para la educación de los futuros
gobernantes: éste proceso les permitirá ascender
hasta las ideas en sí, la justicia en
sí y el bien en sí: lugar donde los órdenes
ético y político se armonizan y confunden. Esta
convivencia con lo divino y ordenado se trasladarán a
él y por consiguiente también al Estado.
Resumiendo lo propuesto hasta ahora, podemos decir que
los tres mitos
conforman una totalidad que constituyen en mi opinión la
base fundamental de la filosofía platónica, independiente
de la opinión que hoy en día se tenga de la validez
de ella. En ellos se muestra su concepción de lo real
(ontología), del conocimiento (epistemología) y por último, pero no
menos importante; de la educación
(paideía).
Tomemos para terminar un comentario de Martin Heidegger
sobre un posible camino hacia una interpretación de los mitos referidos, en
la vía del concepto de
formación o cultura: "La facultad interpretativa de la
"alegoría de la caverna" se concentra en hacer visible y
conocible la esencia de la
paideía[26]en lo gráfico de
la historia narrada. Preventivamente Platón quiere
también mostrar que la esencia de la paideía
no consiste en verter meros conocimientos en el alma
desprevenida como en un recipiente vacío cualquiera
colocado delante, ya que, contrariamente a esto, la
auténtica cultura
aprehende y transforma al alma en su totalidad, en la medida en
que previamente desplaza al hombre a su lugar esencial y a
éste lo acostumbra. Que la esencia de la
paideía, en la "alegoría de la caverna",
debe ser reducida a imagen, lo dice y a con bastante claridad el
párrafo
con que Platón al comienzo del libro VII
introduce la narración: Metá taúta
dée, eípon, apeíkason toioútoo
páthei téen heemeterán physin
paideías te péri kaí apaideusías.
"Hazte después de esta clase de
experiencia (presentada a continuación) una visión
(de la esencia) de la "cultura" como así también de
la incultura, lo cual (conjuntamente por cierto) concierne a
nuestro humano ser en su fundamento."
[27]
¿ Cuál es la verdad?
¿ El río
que fluye y
pasa
donde el barco y el
barquero
¿O este soñar del
marino
siempre con ribera y
ancla?
Antonio Machado
FIN
Anexos
Autor:
Ing. Rodrigo Ferrer
Fecha: 11 de Mayo 2005
Facultad de Filosofía
Pontificia Universidad
Javeriana.
[1] Este concepto está aun por ser
elaborado en lo que sigue del texto y del
curso. Entendamos por ahora que produce el ser y del cual
proceden todas las ideas, es causa de todas las cosas rectas y
bellas; en el mundo visible ha engendrado la luz y al sol, y en
el ámbito inteligible es la productora de la verdad y de
la inteligencia; es la realidad que es necesario ver para poder
obrar con sabiduría tanto en lo privado como en lo
público. Estos temas fueron tratados en
sus lecciones "acerca del bien". Heidegger insiste antes de
traducirla como simplemente idea del Bien, entender que de ella
surge la posibilidad de todas las otras ideas. La denomina "la
idea suprema": ella es la más encumbrada en el rango del
hacer posible. También podemos decir la Forma del
Bien.
[2] Guthrie, Historia de la
filosofía griega, Madrid, ed.
Gredos, 1984, Vol.4, p 486
[3] Guthrie, Historia de la filosofía
griega, Madrid, ed. Gredos, 1984, Vol.4, p 486
[4] Se habla también de
representación confusa o percepción de sombras en la nota del
traductor a la cita 511e, Numero 108, Ed Alianza, p404.
[5] Se puede traducir también como
imágenes.
[6] Según Pabón y
Fernández Galiano, podríamos utilizar
Conocimiento Discursivo o pensamiento medio o entendimiento
como posible traducción. en la nota del traductor a la
cita 511e, Numero 108, Ed alianza, p404.
[7] Según la nota del traductor a la
cita 511e, Numero 108, Ed Alianza, p404.Podríamos
utilizar también las palabras "pura intelección"
o aprehensión directa del objeto refiriéndonos al
acto inmediato de visión.
[8] Ver grafica de la línea entregada
en el seminario.
[9] Dentro del contexto objetos es
sinónimo de ideas.
[10] Es importante anotar la controversia
sobre el concepto de igualdad en
las matemáticas y por ejemplo en la teoría política.
También el punto que las matemáticas usan
hipótesis o axiomas a diferencia del dialéctico
que va de un peldaño a otro peldaño en su
ascensión.
[11] Guthrie, Historia de la filosofía
griega, Madrid, ed. Gredos, 1984, Vol.4, p 488
[12] Según Sócrates ellos nos
representan a nosotros.
[13] Distante pero no mas allá de la
salida y a una distancia prudente de ella.
[14] Es importante notar la relación
del fuego con el sol, relación de imagen al verdadero
objeto o idea suprema. También considerar el aspecto
artificial del fuego como producto del
hombre y la familiaridad que debe poder generar.
[15] Esta educación es el proceso que
queremos para nuestro filósofo rey, el camino recorrido
ya por Sócrates.
[16] Ver grafica del símil de la
caverna entregada en clase.
[17] El proceso de entrada a la caverna
también necesitara de un proceso de
adaptación.
[18] El traductor en la nota referente a
517a, nos dice: Una evidente, aunque anacrónica,
alusión a la muerte de
Sócrates, donde vemos atisbos de temas políticos
en el mito.
[19] Ver Crombie, Análisis de las
doctrinas de Platón, Alianza, 1979, 2 v, p 77.
[20] Ver Crombie, Análisis de las
doctrinas de Platón, Ed. Alianza, 1979, Vol.2 v, p
91.
[21] Entidades inmateriales, absolutas,
inmutables, perfectas, universales e independientes del mundo
físico.
[22] Recordemos la tesis de Nietzche en el
crepúsculo de los ídolos: El "mundo verdadero"-
una Idea que ya no sirve para nada, que ya ni siquiera obliga-
una Idea que se ha vuelto inútil, superflua, por
consiguiente una Idea refutada: ¡eliminémosla!
Luego nos dice que sin mundo verdadero tampoco existirá
el aparente para el sabio, virtuoso o piadoso.
[23] Entendamos la dialéctica como el
exclusivo conocimiento de las ideas y el proceso de ascenso a
ellas sin presupuestos
o hipótesis. Según Crombie en ella vamos de la
diánoia a la nóesis. Ella hace su camino
destruyendo hipótesis, haciendo lo que los
matemáticos dejan por hacer cuando permiten que sus
hipótesis queden intactas y no dan cuenta de ellas. La
nóesis culminará en la aprehensión del
principio supremo racional, la naturaleza de la bondad, y nos
librará de todo dependencia de los sensible.
[24] El concepto de igualdad en las
matemáticas apoya a la idea de justicia. Lo mismo que la
elevación al cuadrado de un número, nos habla de
reciprocidad, venganza, justicia etc.
[25] Formal como sinónimo de ideas
dentro del contexto.
[26] "Bildung" en alemán, tiene un
doble significado: es, una vez, un dar forma en el sentido de
una acuñación que va desarrollándose. Pero
este "dar forma", "da forma", es decir, impone su sello nos
dice Heidegger.
[27] M.Heidegger, en La doctrina de
Platón acerca de la verdad, http://personales.ciudad.com.ar/M_Heidegger/platon.htm,
revisada: 4 mayo del 2005.
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